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La lengua del mundo, a través de la poesía de Baudelaire La lengua del mundo, a través de la poesía de Baudelaire
Celebrando los 150 años de la primera edición de la obra de Charles Baudelaire, Pequeños poemas en prosa, publicado en 1869. La lengua del mundo, a través de la poesía de Baudelaire

Para celebrar los 150 años de la primera edición de la obra de Charles Baudelaire , Pequeños poemas en prosa, publicado en 1869, dos años después de la muerte del escritor francés, este 13 de noviembre se comentó el libro con la versión traducida al español y el ensayo crítico de Julio Moguel.

La obra póstuma de Baudelaire se celebró con una provocación de Moguel para que un antropólogo, una feminista, un editor independiente, un magistrado y un escritor —que se declara baudeleriano irredento— comentaran su traducción, alejada de las maneras peninsulares, apegadas al castellano que no necesariamente se encuentra en México o en otros países de habla hispana, y que “busca una lectura no sólo con los ojos y la mente, sino con nuestra piel”, dijo Moguel.

En el Museo Nacional de las Culturas del Mundo, donde en 2017, en el aniversario luctuoso de Baudelaire (1821-1867), debió presentarse esta traducción ‘a la mexicana’, entonces reciente, pero que el sismo no permitió, el antropólogo Diego Prieto Hernández, director general del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), se asomó a la ventana de la poesía ‘maldita’ de Baudelaire para ­—como lo señaló Walter Benjamin— revalorar su importancia en la comprensión de la modernidad capitalista.

En Baudelaire, además de valores relacionados con la sensibilidad, la fuerza expresiva y la poesía, también hay antropología, dijo Diego Prieto: “sin duda es un poeta que expresa, de manera muy fehaciente, el impacto que tiene la emergencia de la ciudad moderna, esa ciudad que se transforma, en el caso de París, después de la revolución de 1848 y que ya para 1871 responde a la Comuna de París, preparada para contener la revuelta obrera, la revuelta popular”.

 la poesía de Baudelaire

Además, el director del INAH agregó que: “Lo anterior, en mucho se refleja, se transmite, en estos 50 poemas que hablan de ese mundo parisino de los inicios de la segunda mitad del siglo XIX: la pobreza, la lucha social, y también el encuentro con la modernidad”.

Diego Prieto agradeció a Moguel el atrevimiento de invitarlo para acompañar la presentación, “ya que no soy más que un antropólogo”, dijo tras comentar que fue Moguel quien comenzó a acercarlo al mundo de los poetas malditos durante pláticas en el café del Edificio Aristos, anterior sede del INAH, donde descubrió al poeta y traductor, a quien hace unos años conoció como profesor de Economía en la UNAM y como militante de movimientos de izquierda.

“El libro de Julio Moguel me ha ayudado a acercarme a esta dimensión de la literatura, la poesía, en su sentido más amplio, y a un Baudelaire que en realidad fue poeta toda la vida”. Asimismo, el titular del INAH dijo que es fundamental celebrar la salida de esta obra, pues es indispensable “recuperar el pensamiento libre y la literatura, así como al libro, instrumento fundamental del pensamiento”.

Baudelaire, antes de morir, tenía pensado escribir 6 666 pequeños poemas en prosa, lo que quiso decir es que era infinito y que lo que estaba creando era una nueva forma de escribir; con ello dio a entender que no era una poesía prosística, ni una prosa en poesía, sino un género particular. El poeta consideró que esta obra, que no vio publicada en vida, era mejor —con más humor y libertad— que Las flores del mal, así lo señaló en una carta; dijo Julio Moguel.

Jorge Fernández Souza resaltó que no es cualquier cosa traducir a Baudelaire; traducción, dijo, es dar significado en español de lo que se escribió en francés, y citó a la filósofa y filóloga francesa Barbara Cassin, quien en su discurso de ingreso a la Academia Francesa, el 17 de octubre pasado, defendió que “la singularidad de una lengua, la fuerza de su genio, la riqueza de sus obras no conducen al cierre de esa lengua, ni al pueblo que la habla; eso sería hacerle la cama al peor de los nacionalismos. Hay que sostener, como Umberto Eco, que la lengua de Europa y tal vez la del mundo, es la traducción”.

“Si seguimos esta idea de la académica, Julio Moguel está contribuyendo a esa lengua mundial cuando traduce a Baudelaire, desde su conocimiento de la lengua traducida y de aquella a la cual traduce”, dijo Fernández Souza luego de comentar que la traducción obliga a conocer el entorno cultural. El traductor recrea y cambia las palabras según sea necesario, “a mí, la fuerza de la poesía de Baudelaire me llega intacta en la traducción de Moguel, aunque en algunas ocasiones modifique la literalidad”.

El magistrado también señaló que Moguel tiene varias vocaciones; otra de sus facetas es la del conocimiento de la realidad indígena de México y la de hacer aportaciones para la vigencia de los derechos de los pueblos originarios. Esto viene al caso porque la cita de Humberto Eco que hizo Barbara Cassin, en el sentido de que la traducción tal vez sea la lengua del mundo, “tendría que aplicarse a nuestras lenguas indígenas; es una parte de la deuda con los pueblos originarios que Julio ha estado contribuyendo a pagar”.

“¿Cómo sonaría la traducción de Baudelaire en maya, náhuatl o zapoteco? No sé si exista, pero podría ser con la misma nitidez y fiel a la poesía del autor francés, tal como Julio la ha hecho sonar y sentir en español”, consideró Fernández Souza.

En el evento, también comentaron la obra el poeta cubano Waldo Leyva y el editor Jaime Bali, quienes resaltaron la propuesta de Moguel en el español de México; así como Águeda Galván Abraham, del Instituto Nacional de las Mujeres, quien dijo pertenecer a una generación de izquierda que ha leído al Baudelaire transgresor de la moral y las buenas costumbres, “actitud que siempre va a ser revolucionaria, a la vez que tiene el sentimiento a flor de piel, transmite una sensación de rebelión, un irreverente que canta al amor desde el erotismo y la relación carnal”.

Águeda Galván finalizó considerando que se trata de “un poeta que rompe esquemas y retrata la crudeza y la belleza de lo monstruoso. Como mujer de izquierda y feminista, encuentro a un poeta que retrata sin piedad y, por ende, denuncia la pobreza y la marginación social sin creer en las utopías revolucionarias, pero que logra provocar horror, que escandaliza y retrata la realidad de una época convulsa, sin hacer proselitismo. En sus retratos está el contexto, su mirada apunta a lo que se ve, y cada verso golpea a las buenas conciencias”.

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Más información: https://inba.gob.mx/prensa/?tipo=0

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Redacción Horizontum

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